Святейший Патриарх Кирилл spacer Русская Православная Церковь spacer Украинская Православная Церковь spacer Поместные и Автономные Церкви spacer Каноны Православной Церкви

Значение Константинопольской Православной Церкви от ее основания и до наших дней

Значение Константинопольской Православной Церкви от ее основания и до наших дней

Константинопольская Православная Церковь, гордо носящая звание Вселенского Патриархата, ни по времени своего происхождения, ни по историческому или церковно-каноническому значению не может назвать ни одного сколько-нибудь разумного для этого аргумента. Не говоря уже про то, что собственно Вселенской или Кафолической, Соборной именуется Церковь Христова вообще, во всей своей совокупности. Наиболее древней можно считать Иерусалимскую Церковь, самым многочисленным – Московский Патриархат, а выше всех по чести Святые каноны ставят Церковь Древнего Рима. Очевидно, что Константинополь не имеет таких преимуществ, которые бы делали его центром христианского мира.

Создание христианской общины и епископской кафедры в Визáнтии относится к апостольским временам и связано с деятельностью святых апостолов Андрея Первозванного и Стахия, который по преданию и стал первым епископом города. Однако расцвет Константинопольской Церкви в IVв.связан с именем св. императора Константина Великого, который и  сделал его Новым Римом – столицей христианской империи. На ІІВселенском Соборе в 381 г. епископ Нового Рима получил второе место в диптихах среди всех епископов христианского мира, уступая с тех пор в первенстве чести лишь епископу aeterna urbs– Древнего Рима (3-е правило ІІ Вселенского Собора)2. Предстоятелем Константинопольской Церкви во время проведения Собора являлся святитель Григорий Богослов. Не смотря на это, Римская Церковь до сих пор не признает за этим Собором значения Вселенского.

Вскоре после разделения Римской Империи на Западную и Восточную части в Константинополе немеркнущим светом воссиял еще один великий отец и учитель Церкви – святитель Иоанн Златоуст. Но уже вскоре, в первой половине V в. Церковь Нового Рима была поругана константинопольским архиепископом-еретиком Несторием, низвергнутым и преданным анафеме на ІІІВселенском Соборе в 431 г. IVВселенский Собор в Халкидоне восстановил и расширил права и преимущества Константинопольской Церкви. Своим 28-м правилом он значительно увеличил каноническую территорию Константинопольского Патриархата, в состав которой вошли диоцезы Фракия, Асия и Понт, то есть большая часть территории Малой Азии и восточная часть Балканского полуострова3. В 553 г. при святом равноапостольном императоре Юстиниане Великом в Константинополе состоялся VВселенский Собор. В конце VI в., при выдающемся канонисте-патриархе, святителе Иоанне IV Постнике, предстоятель Константинопольской Церкви впервые усвоили себе титул Вселенского (Οικουμενικ?ς) Патриарха4. Историческим основанием этому послужило то, что единственную на то время христианскую империю называли еще Вселенной (Оι?κουμε?νη), а Константинополь был ее столицей. В наше время титул Вселенского Патриарха носит условный исторический характер и не подразумевает никакого пастырского, административного или судебного превосходства над прочими Патриархами.

В VII в.Константинопольская кафедра вновь стала источником еретических течений и церковных смут. Патриарх Сергий I стал основоположником монофелитства, а его преемники-еретики устроили гонение на защитников Православия: священномученика Мартина Папу Римского (+655 г.) и преподобного Максима Исповедника (+662 г.), которых в конце концов и умучили. По милости Божией, созванный в Константинополе при равноапостольном императоре Константине IV Погонате VIВселенский Собор в 681 г. осудил монофелитскую ересь, отлучил от Церкви и предал анафеме патриарха Сергия и всех его последователей (в том числе Вселенских патриархов Пирра и Павла II, а также  Римского папу Гонория I). В VIII в. Константинопольский патриарший престол на протяжении длительного времени занимали сторонники иконоборческой ереси, насильственно насаждавшейся императорами Исаврийской династии. Лишь созванный усилиями святителя Тарасия Константинопольского VIIВселенский Собор в 787 г. осудил ересь иконоборчества и предал анафеме византийских императоров Льва Исавра и Константина Копронима. В VIII в. в состав канонической территории Константинопольского Патриархата была включена западная часть Балканского полуострова – диоцезы Иллирика. В IX в. наиболее выдающимся патриархом Константинополя стал «новый Златоуст» святитель Фотий Великий. Именно при нем Православная Церковь впервые пошатнула авторитет римского папы: в вопросах веры – учение о filioque(об исхождении по существу Святого Духа не только от Отца, но и от Сына); в делах церковного благочиния – учение о непогрешимости римского папы с оговоркой «ex cathedra», или «Infallibilitas»5, а также о примате (первенстве) папы над Вселенскими Соборами. Патриаршество святителя Фотия – наиболее активное время православной церковной миссии за всю историю Византии, в результате которой были обращены к Православию народы Болгарии, Сербских земель и Великоморавской державы (территория современной Чехии, Словакии и Венгрии), совершилось первое, т.н. Аскольдово, Крещение Руси. В это же время представители Константинопольского Патриархата святые равноапостольные просветители славян Кирилл и Мефодий перевели Библию на славянский язык. В X в. в состав канонической территории Константинопольского Патриархата была включена малоазийская область Исаврия (924 г.), после чего вся территория Малой Азии (кроме Киликии) вошла в юрисдикцию Нового Рима. Представители Константинопольского Патриархата сыграли важнейшую роль в становлении Русской Православной Церкви, которая до 1448 г. подчинялась Цареградскому Патриарху.

В 1054 г. в результате великого раскола Восточной и Западной (Римской) Церквей Константинопольский патриарх становится первым по чести среди равных Предстоятелей Православных Поместных Церквей. Одновременно, с началом в XI в. эпохи Крестовых походов и временным изгнанием со своих престолов православных патриархов Антиохии и Иерусалима, епископ Нового Рима начинает усваивать себе исключительный церковный авторитет и положение, стремясь к установлению тех или иных форм канонического превосходства над другими автокефальными Церквями и даже к упразднению некоторых из них (в частности, Болгарской). Впрочем, падение в 1204 г. под ударами крестоносцев столицы Византии и вынужденное перемещение патриаршей резиденции в Никею, где патриархи пребывали с 1207 по 1261 г., побудили Вселенский Патриархат согласиться с восстановлением автокефалии Болгарской Церкви и даже предоставить автокефалию Сербской Церкви. Отвоевание Константинополя у крестоносцев в 1261 г., по сути не улучшило, а скорее ухудшило реальное положение Константинопольской Церкви. Император Михаил VIII Палеолог взял курс на унианальное сближение с Римом, устроив жестокие, кровавые гонения на ортодоксов. В частности, по благословению патриарха-униата Иоанна XI Векка произошел беспрецедентный разгром византийским христианским войском монастырей Святой Горы Афон, в ходе которого немалое количество афонских монахов, отказавшееся принять унию, просияло в подвиге мученичества. На Влахернском Соборе в 1285 г. Константинопольская Церковь единодушно осудила унию и догмат о filioque. С середины XIV в., на «паламитских соборах», проходивших в Константинополе, были официально провозглашены православные догматы о различии между Сущностью и Энергией Божества, представляющие собой вершины подлинно христианского Богопознания. Слабеющее имперское правительство гибнущей под ударами османов Византийской империи в первой половине XV в. вновь попыталось навязать Православной Церкви подчинение римскому папе. На Ферраро-Флорентийском соборе в 1438-1445 гг. вся делегация Константинопольского Патриархата (кроме святителя Марка Эфесского) подписала акт об унии с Римом. Русская Православная Церковь в этих условиях, во исполнение 15-го правила Двукратного Собора, прервала каноническую связь с Константинопольским патриаршим престолом, став автокефальной Поместной Церковью, самостоятельно избирающей своего Предстоятеля6.

После падения в 1453 г. Константинополя и упразднения Византийской империи, которой Рим так и не помог, Константинопольская Церковь, возглавляемая святителем Геннадием Схоларием сбосила узы унии. Более того, вскоре после этого Константинопольский Патриарх стал гражданским главой (миллет-баши) всех православных христиан, проживавших на территории Османской империи. По выражению современников описываемых событий: Патриарх воссел как кесарь на престоле василевсове7. С начала XVI в. иные восточные патриархи: Александрийский, Антиохийский и Иерусалимский, согласно османским законам на долгие четыре столетия подпадают в подчинение Константинопольскому патриаршему престолу, чем последний и злоупотребил. Так патриарх Кирилл I Лукарис в рамках полемики с папистами пытался навязать Церкви протестантское учение Кальвина, а патриарх Кирилл V своим решением изменил практику перехода римо-католиков в Православие, отойдя от установленной практики Собора 1484 г. Кроме того, в середине XVIII в. по инициативе Константинопольского Патриархата османами были ликвидированы Печская (в Сербии) Патриархия и окормлявшая македонскую паству Орхидская автокефальная архиепископия, созданная еще во времена св. Юстиниана Великого. Но не следует считать, что жизнь Предстоятелей Константинопольской Церкви – этнархов всех восточных христиан  – была при османском господстве «воистину царской». Для многих из них она была исповеднической и даже мученической. Назначаемые и смещаемые по произволу султана патриархи не только своей должностью, но и своей жизнью отвечали за покорность угнетаемого, притесняемого и уничтожаемого православного населения Османской империи. Так, после начала Греческого восстания 1821 г. по приказу султанского правительства фанатиками, принадлежащими к нехристианским авраамическим религиям, в день Пасхи был подвергнут поруганию и зверски убит 76-летний старец Патриарх Григорий V (+1821 г.), не только священномученик (?γιομ?ρτυς), но и мученик за народ (εθνομ?ρτυς).

Со второй половины XIX в. До сер. ХХ в. константинопольские патриархи не признавали восстановление автокефалии Болгарской Церкви. Аналогичные проблемы с признанием испытывали также и православные Патриархаты Грузии и Румынии. Однако восстановление в кон. ІІдесятилетия ХХвека единой автокефальной Сербской Православной Церкви не встретило со стороны Константинополя никаких возражений. В 1922 г. Патриарх Мелетий IV Метаксакис упразднил автономию Греческой Архиепископии в США, чем спровоцировал разделение как в американском, так и в греческом Православии, а в 1923 г., созвав «Всеправославный Конгресс» из представителей пяти Православных Поместных Церквей, он инициировал введение нового календарного стиля в богослужение, чем спровоцировал церковную смуту, породившую «старостильный» раскол. В том же году он принял под свой омофор раскольнические эстонские группировки. Поддержав лозунг «воинствующего эллинизма»,  он спровоцировал изгнание в 1923 г. с территории Малой Азии почти двухмиллионной грекоязычной паствы Константинопольского Патриархата. После ухода Мелетия с кафедры опорой Вселенского патриаршего престола на его канонической территории стала лишь стотысячная православная греческая община Стамбула, в настоящее время сократившаяся до нескольких тысяч греков, проживающих в в константинопольском квартале Фанар, а также на Принцевых островах в Мраморном море и на островах Имврос и Тенедос в турецкой Эгеиде.

Нынешний Вселенский Патриарх Варфоломей I был интронизирован на Патриарший престол 2 ноября 1991 г. Каноническая территория Константинопольского Патриархата сегодня включает в себя территорию практически всей Малой Азии, Восточной Фракии, Крита, где под омофором Константинополя существует полуавтономная Критская Церковь, Додеканезских островов,  Святой Горы Афон, пользующейся определенной автономией, а также Финляндская автономная Православная Церковь. Кроме того, Константинопольская Церковь претендует также на определенные канонические права в области управления так называемыми «новыми территориями» – епархиями Северной Греции, присоединенными к основной территории страны после Балканских войн 1912-1913 гг. и переданных Константинополем в 1928 г. в управление Элладской Церкви. Такого рода претензии, равно как и вообще не имеющие канонических оснований притязания Константинопольской Церкви на подчинение ей всей православной заграничной диаспоры «в рассеянии», не находят позитивного отклика у других Православных Поместных Церквей. Тем не менее, подавляющее большинство паствы Вселенского Патриархата – это именно паства диаспоры. Также не находят поддержки его попытки распространить свою юрисдикции на ряд государств Китая, Украины и Эстонии, входящих в настоящее время в Московский Патриархат. Этим в определенной мере объясняется и широта экуменической деятельности Патриарха Варфоломея I, стремящегося интегрировать новые, нетривиальные направления межхристианского и межрелигиозного диалога в стремительно глобализирующемся современном мире.



1 aeterna urbs (с лат.) – вечный город.

2 «Константинопольский епископ да имеет преимущество чести по Римском епископе, потому что город оный есть новый Рим» (3-е правило ІІВселенского собора).

3 «Во всем последуя определениям святых отец, и признавая читаемое ныне правило ста пятидесяти боголюбезнейших епископов, бывших в Соборе во дни благочестивыя памяти Феодосия, в царствующем граде Константинополе, новом Риме, тоже самое и мы определяем и постановляем о преимуществах святейшей Церкви того же Константинополя, новаго Рима. Ибо престолу ветхаго Рима отцы прилично дали преимущества: поелику то был царствующий град. Следуя тому же побуждению и сто пятьдесят боголюбезных епископов представили равные преимущества святейшему престолу новаго Рима, праведно рассудив, да град, получивший честь быть градом царя и синклита, и имеющий равные преимущества с ветхим царственным Римом, и в церковных делах возвеличен будет подобно тому, и будет вторый по нем. Посему токмо митрополиты областей, Понтийской, Ассийской и Фракийской, и так же епископы у иноплеменников вышереченных областей, поставляются от вышереченнаго святейшаго престола святейшия Константинопольския церкви» (28-е правило IVВселенского собора).

4 То, что Константинопольский Патриарх именовался Вселенским никак не означало, что его власть распространялась на всю Вселенную. Напротив, границы его архипастырской юрисдикции ограничивались пределами Византийской империи, а также немногочисленными христианскими общинами «в рассеянии».

5 Infallibilitas– с лат. неспособность заблуждаться.

6 «Ибо отделяющиеся от общения с предстоятелем, ради некие ереси, осужденные святыми соборами или отцами, когда, то есть, он проповедует ересь всенародно, и учит оной открыто в церкви, таковые аще и оградят себя от общения с глаголемым епископом, прежде соборного рассмотрения, не токмо не подлежат положенной правилами епитимии, но и достойны чести, подобающей православным. Ибо они осудили не епископов, а лжеепископов и лжеучителей, и не расколом пресекли единство церкви, но потщились охранить церковь от расколов и разделений» (15-е правило Константинопольского Двукратного Собора).

7 Василе?вс(греч. Βασιλε?ς) – монарх с наследственной властью в Древней Греции, а также титул византийских императоров. Василевсами именовались также цари Скифии и Боспорского царства, ряда соседних государств.                                                                                                                                                          

Протоиерей Ростислав Ярема